Поминальний чин буковинців – він сумний, багатозначний і дуже пишний. Останній дар від живих – для душі, яка йде у вічність. Це й символічні поминальні деревця з дарами, і задушні голосіння, і спіральна свічка «сточок» (тояґ), яка є ритуальним двійником покійника, і епатажна «грушка».. Щось видозмінилося, щось відійшло у минуле, а щось є незмінним обрядовим приписом. Зберегти та описати відомості про одні з найбільш заритих обрядів – поминальні – це і дати собі відповідь на питання: «Що буковинці думають про потойбіччя та вічність»…
Буковинське поминальне деревце з дарами (інші назви - парастас, пом, поменник, деревце, садочок, коливце, кошик, прутчик, стіл) -– похоронний офірний атрибут, що відображає дар, гостину в потойбіччя для Царства Небесного душі загиблого, офіру «перед душі». Зараз ця традиція належить до Переліку нематеріальної культурної спадщини України.
За структурою буковинське поминальне деревце з дарами має кілька основних інваріантів (класифікація наша, на основі експедиційних досліджень та джерелознавчої роботи):
-Тип 1 - «прутчик»: в калач встромляють непарне число дерев’яних прутиків-шпажок, на які нанизується ритуальне печиво, солодощі (Вижницький район практикує і зараз, Рогізна, Стара Жучка, Гарячий Урбан передмістя Чернівців практикували цей тип до 70-х років минулого століття);
-Тип 2 - деревце живе: зрубують невелике молоде плодове деревце, яке прикрашають ритуальним печивом спеціальної форми, на його верхівці палять непарну кількість свічок, цей тип деревця доповнюється мискою з трьома калачами і пляшкою води (окремо), миска носить назву «паус» або «блід». У деяких населених пунктах (наприклад, Остриця і прилеглі) деревце ставиться в головах покійного, паус – в ногах, і несуть деревце вінчальні батьки-чоловіки з іншими чоловіками з родини, а паус несуть вінчальні матки з іншими жінками з родини. В інших селах (наприклад, Коровія) розрізнення за ступенем родичання немає – несе той, кого попросять. Обов’язковими з хлібних фігурок є три «драбинки» (символ сходження на небо), три «замки» і три «ключі» (ключ від Царства Небесного), а також три «голуби» (аби душа летіла легко).
-Тип 3 - обрядова гілка. В деяких населених пунктах замість цілого деревця використовують його фрагмент (гілку сливи). Ця гілка прикрашається аналогічно до деревця, окрім того додатково перев’язується рушником. Такий звичай донині живий у селі Подвірне Дністровського району. Разом із гілкою до церкви несуть «мисочку» - це друга частина дару.Приношення (вміст офірної миски) складається з трьох калачів, цукерок, пляшки води, олії, вина.
-Тип 4 - деревце каркасне хлібне – в спеціальному кошику кріпляться дерев’яні прути (як правило, ставлять 9), на які нанизуються почергово хлібні фігурки – «голубочки», «квітка», «людина», «безконечник», внизу ставлять також «драбинку», «ключ» і «замок».
-Тип 5 – обрядовий кошик - прикрашений випеченим ритуальним печивом, сливами і солодощами сам кошик, без прутів (Червона Діброва).
-Тип 6 - деревце каркасне на ношах – для складання деревця беруться з церкви дерев’яні ноші, які містять стаціонарні прути і місця під солодощі та свічки, це осучаснений варіант. В окремих населених пунктах має значення кількість хлібних фігурок та їхня послідовність на поминальному дереві (Йорданешти, Сучевени – 54).
Основні типи обов’язкового ритуального печива на дереві (дані за свідченнями респондентів сіл Просіка та Волока): «драбинка», «коріння дерева», «замок від раю», «голуб», «ангел-серафим», «місяць небесний», «листя конюшини», «ружа», «слойка» (спіралеподібна), «хрест», «ключ», «тайстра селянина», «безкінечник», «сонце» («колач»), «виноград», «дзвіночки» .
Всі фігурки випікаються по три, крім «драбинки», «замка» і «ключа».
Послідовність складання деревця у селах Волока та Грушівка (ярусами):
-Тип 7 - «стіл»: з ритуальною метою виготовляється каркас із нержавійки (Остриця, Горбова, Банчени), це по суті металевий стіл із місцем під деревце, і тому саму конструкцію також називають «стіл». Після здійснення обрядової функції солодощі з каркасу розбирають, а сам каркас повертають у церкву.
Деревце з дарами випікається в ніч напередодні похорону, далі воно стоїть поруч із тілом всю церемонію прощання. Коли очолювана панотцем процесія співає «Вічна пам’ять» (в домі, біля дому і в церкві), родина припіднімає деревце-парастас, а всі присутні символічно похитують випростаними долонями, ніби припіднімають деревце також. Відтак обрядовий припис різниться. У одних населених пунктах солодощі з деревця роздають дітям відразу після відправи у церкві (Драчинці, Горбова), в інших же населених пунктах деревце віддають у церкву і солодощі розділяють між служителями церкви, співаками хору тощо (Остриця, Бояни, Сучевени, Просіка).
Одні з найдавніших зафіксованих згадок про буковинські поминальні деревця з дарами знаходимо у праці Раймунда Фрідріха Кайндля «Русини на Буковині» (1889): «Мертвий завжди отримує крейцер, який кладуть йому на груди або кидають у могилу зверху на труну два крейцери, що, звичайно, є символом стародавнього звичаю приносити жертву. Подібне можна сказати й про той калач (парастас), в який застромлено від п’яти до семи паличок, на яких прикріплені пряники, сливи і яблука, і який несуть попереду труни, а потім на могилі його здебільшого їдять».
А ось як описане буковинське поминальне деревце у матеріалах з Раранча, тодішнього Чернівецького повіта, записала Олександра Ракова для Володимира Гнатюка 1910 р. Йдеться про описується момент, коли правиться служба Божа перед виносом тіла з дому покійного: «..а стів той закладений поманою, т.є.колачиками і свічечками довкола, а по середині стоїть деревце, паус і мисочка з трома калачиками. Деревце обтикане колачиками, сушеними сливками, оріхами, фіґами, помаранчами, яблоками і медівниками, долішня часть деревця застромлена у хліб. Паус – то фляшочка з вином, або молоком. Деревце, паус і миску з колачиками дає по піднесеню стола господар дому тром ґаздам і вони несуть те на цвинтарь, а з цвинтаря то вже забирає панотець» [с.342].
Свідчення про побутування традиції прикрашати саме живе деревце на теренах сучасної Заставнівщини, село Молодія, знаходимо у експедиційних записах Івана Бурдейного: «Третої днини по сконаню лагодять поменник, паус, пшеницю (коливо), і страви на празник. На поменник вишукують гилясте деревце, котре обтикують родзинками, фіґами, цукром, сливками, обарінками, медівниками і т.п.та забивають у боханець хліба. Паус (мисочка): фляшочку вина або горівки з обарінками на шийці і двома свічками в обарінку кладуть у миску. Навколо фляшочки в миску ставлять три або п’ять булок».
Вищезазначені архівні експедиційні записи наведено за книжкою: Свєнціцький І. Похоронні голосіння. Гнатюк В. Похоронні звичаї й обряди. – Харків: Фоліо, 2019.
За свідченням сучасних носіїв традиції (Угринчук М.І., Пентелейчук А.Г., Паламарю С.К), прути чи гілки хлібного деревця символізують ті шляхи, які має пройти душа на шляху до Господа, перед тим, як попрощатися з усім земним світом.
Деревце можуть випікати самостійно (особливо в населених пунктах, де немає чітких вимог до форми та кількості хлібних фігурок) – Бояни, Горбова, Коровія, Бережниця), а можуть запрошуватися спеціальні кухарки-перепікарки (Драчинці, Сучевени).
Наймані голосільниці та гірлянди із живих квітів.
Поодинокі згадки про традицію наймати жінок-плакальниць, які приходили в дім померлого і проводили його душу в останню путь протяжними речитативними співанками, знаходимо у буковинських селах Драчинці, Коровія, Волока, Лопушна та багатьох інших. Тексти були адресні – один умовний сценарій – тата чи мами за дитиною, ще інший – дитини за батьками, ще інші подружні голосіння, траплялися навіть жартівливі, проте значно рідше.
Про те, як відбувалися голосіння за померлим у Великому Кучурові й ще дещо цікаве з поминального чину розповіла нам Світлана Онуляк-Мінтенко (1967 р.н.) – місцева жителька і дослідниця історії традицій села Великий Кучурів, літераторка:
«У кожному селі по-інакшому, але є і щось спільне. Колись, якщо помирала людина, то приходили з живими квітами і міртою і ставили біля небіжчика. Потім ті всі квіти збирали і плели таку гірлянду, коло, це мало бути на довжину кришки труни. А відтак ту гірлянду перехрещували і робилася «вісімка». Це означає: там, куди полетіла душка, - вічність, вічне життя. Це мені ще бабуся розказувала. І оце наше фото, що я вам дала – це від бабки моєї невістки, отут добре видно ту «вісімку» (Див.іл.1). А ще я пам’ятаю таке зі свого дитинства, мені тоді було десять років. Коли моя бабуся померла, то був березень і дуже холодно. Всі тепло одягнені – і прийшли вони, плакальниці.. Сиділи дуже довго, їх багато прийшло, ну одна з них була моя нанашка. І вони співали таких жалісних протяжних пісень. Складених ніби спеціально про мою бабусю. З тих їхніх співанок я запам’ятала на все життя такі слова:
«Плачут вікна, плаче скриня,
Бо йде з хати вже ґаздиня..»
Я розглядала вікна і шукала росу чи сльози, бо правда вірила тим словам, але не могла їх зрозуміти… Довго тоді я дивилася у вікно.. А ще колись кидали копійки у труну (там, де складені руки покійного. І коли йшли до церкви з тілом, ті копійки «сіяли» на всіх роздоріжжях, а люди збирали. Це символ того, що відкуповуються гріхи людини. Це правда така тема, що не кожен і розкаже, а воно забувається»…
Ольга Іпатій, яка досліджує і зберігає традиції селища Берегомет, що на Вижниччині, розповідає: «У нас ще є таке «позасідати крісла». Це як винося тіло – всі рідні, хто були в кімнаті при тім, стараються сісти скоренько на вільне крісло, лавку, зайняти ніби вільне місце. Аби смерть у хаті не сідала і аби вони на цім світі лишилися. Чекають, поки винесуть новопреставленого, і аж відтак мож виходити. За тілом закривають ворота. Колись в нас на похороні навіть робили збитки і сміялися, то забави такі були, бо людина відійшла і її душі треба легко летіти. То в кожного своє, у нас – так».
Не менш цікавими є уявлення наших людей про душу – де вона «живе». Є версія, що душа – в шийній ямці, то коли буковинці кажуть «Дай цьомати душку» (звертання до дитини) – мають на увазі низ шиї. Уявляється душа білою пташкою, яка після в момент поминального чину має відлетіти і провідуватиме рідний дім вже лише гостею.
Тема делікатна, глибинна і потребує ще не одного дослідження, бо кожному населеному пункту є що сказати про обрядові приписи пишного і сумного поминального чину на Буковині – останнього щедрого дару для душі від тих, хто залишився на землі…
Іванна СТЕФ’ЮК – кандидатка філологічних наук,
кураторка етнографічного проєкту «Спадщина» Буковинського центру
культури і мистецтва, письменниця
Фото надала Світлана Онуляк-Мінтенко
ДЖЕРЕЛА: